時時刻刻增長覺知力

作者/一行禪師 摘自<橘子禪>

在一個寒冷的冬夜，我從山丘上散步回來，發現我的小茅屋所有的門窗都被風吹開了。稍早離開時，我沒有鎖好門窗，一陣寒風吹進屋裡，窗子都被吹開，紙張也從書桌被吹落，四散在房間內。我立刻關上門窗，把燈點亮，撿起紙張，把它們排列整齊放回桌上。然後在壁爐上生火，不久，嗶剝作響的柴火將溫暖帶回屋內。

有時在人群中我們感到疲憊、寒冷、寂寞，我們可能希望抽身獨處，再度獲得溫暖，就像我關上窗戶，坐在火邊，不受濕冷寒風吹襲一樣。我們的感官是面向外在世界的窗，有時風會透過這些窗口吹入，擾亂我們內在的一切。我們有些人一天到晚讓這些窗戶洞開，允許世間的聲色入侵，滲透進來，暴露悲傷、困擾的自我，讓自己感到如此寒冷、寂寞與害怕。

你是否曾經發現自己看著糟糕的電視節目，卻無法把它關掉？各種嘈雜的噪音，還有槍砲的爆破聲，都令人心煩意亂，然而你卻不站起身來關掉電視。

為什麼你用這種方式折磨自己？
你難道不想關上自己的窗嗎？
你害怕獨處時可能面對的空虛與孤獨，或是寂寞嗎？

觀看粗劣的電視節目時，我們就變成那個節目。我們的感受與知覺造就了我們；如果我們憤怒，我們就是那股怒氣；在戀愛中，我們就是愛；如果我們看著白雪皚皚的山頭，我們就是那座山。

我們可以隨心所欲變成任何事物，所以為什麼要打開自己的窗戶，面對煽情以賺取暴利的製作人所製造出來的濫節目，讓我們的心臟怦怦亂跳、雙拳緊握，然後整個人疲憊不堪呢？是誰允許這種節目的拍攝，而且讓年紀輕輕的孩子收看它們呢？
就是我們！

我們沒有嚴格要求，太過輕易將呈現在螢光幕上的內容照單全收，我們太寂寞、太懶惰、或是太無聊，以致無法開創自己的生活。我們打開電視，讓節目不斷播放，允許別人來引導我們、塑造我們，並且毀滅我們。以這種方式喪失自我就是把自己的命運交到行為不負責任的他人手中。我們必須清清楚楚知道哪些節目危害自己的神經系統、心智、心靈，哪些節目對自己有益。

當然，我談的不只是電視。我們周遭的一切，有多少是現代人或我們自己所設下的？光是一天之中我們就有多少次因為這些誘惑而迷失、而心思散亂？我們必須小心翼翼地保護自己的命運與平靜。我不是建議大家關閉所有的窗戶，因為我們所謂的「外在」世界有許多奇蹟，我們可以打開自己的窗口，朝向這些奇蹟的方向，清清楚楚地欣賞其中任何一件奇蹟。

這麼一來，即使坐在奔流不斷的清溪旁，或傾聽美妙的音樂，或看一場感人的電影，我們都無須完全迷失於小溪、音樂、或電影之中；我們可以繼續覺察自我與自己的呼吸。因為有覺知的太陽從我們的內在散發光芒，我們可以避開大部分的險境。小溪會更清澈，音樂會更悅耳，而製片人的心靈深處會完全顯現。無論在城市、鄉間、或荒野中，我們都需要謹慎地選擇環境，時時刻刻增長自己的覺知力，藉此給自己繼續生存的力量與希望。

任何時刻，我們永遠都有三個選擇

作者/吳九箴 本文摘自<其實，我們都只是宇宙中的泡沫>

無論你在哪裡，處在什麼狀態，每個人永遠都有三個選擇：讓自己的狀態維持不變，使它更惡劣，或使它更覺醒、更進化。
第三個作法，在邏輯上或靈性上，似乎都是最佳選擇。

當事情不如大腦的預期時，即使真實情況沒有那麼糟，我們的大腦仍會讓我們掉入挫敗或消沉的陷阱，甚至拿起法官審判桌上的木槌，重重一擊地判我們死刑，告訴我們再也沒有機會變更好了，這已經是絕路，三審定讞了。

如果你懂得覺知，就可以不去理會大腦的這個遊戲規則，更不會把它的恐嚇當真。
有一對情侶幾乎每天吵架，每次都吵到要分手，但當他們都同意分手後的五分鐘內，彼此又會被大腦裡的莫名恐懼拉回來，兩人又捐棄任何成見和不滿，決定繼續在一起，因為，他們都怕如果分手，可能再也找不到更適合自己或更愛自己的人，因為，他們的大腦已經把可能會遭遇的孤單無助的景象，不停地在他們腦子裡重播來恐嚇他們。因此，不管兩人的相處狀況有多糟，兩人早已互相折磨許久，最後他們仍選擇了維持原狀，從此繼續吵下去，互相折磨至死。

從前有個畫家很有才華，雖然他沒有接受過正式的訓練，也沒有什麼名師指導，卻能畫出高水準和意境的作品。然而，當他想成為正式的職業畫家，而去參加各大比賽時，卻一次次落選。

事實上，許多沒有背景的名畫家或藝術家在成名前，那種被漠視或冷落的過程是常有的，但這位畫家每參賽落選一次，就告訴自己成名的希望又更渺茫了，甚至開始懷疑自己的才華，認為自己沒有當畫家的天賦。

某一天他又落選了，他對這個事件選擇了負面的詮譯，他索性不畫了，從此棄筆從商。等到他以前的作品被有慧眼的人發現了，他已經失去了畫家的特質和內涵，成為一個道道地地的商人。

從小開始，就沒有人告訴我們大腦是幻象製造機這個事實，因此我們在大腦裡製造了很多幻象，渴望成名，渴望擁有完美的愛情，渴望成為受歡迎的人……直到幻象一一破滅，挫敗和痛苦才讓我們從夢中驚醒。

但同樣是幻滅的痛苦，有人則選擇繼續活在夢裡，有人選擇不甘心或報復他人，有人則選擇看清幻象，看見讓這一切運作的意識平台，是如何的玩弄我們。

事實上，當挫敗和痛苦來臨，每個人的意識都會清醒幾秒鐘，就像一個人長年抽菸、酗酒、熬夜，終於全身痛到昏過去被救活時，有那麼一點時間的清醒過來，好讓他的身體得到休息和回復平衡，但最後仍選擇再回去那種折磨身體的世界，如果沒有覺知，再多的苦也只是折磨。

上帝對我們是公平的，至少，不管什麼時刻，不管我們處在什麼狀態，我們永遠都有三個選擇。

生活是唯一的神

文/林世儒

賈伯斯從小就能言善道，喜愛與人辯論，同儕們都說不過他，隨著年歲漸長，他凡事求實證而成了一位相信無神論的男子。而熱愛辯論的賈伯斯，到處找人辯論說「這個世界並沒有神的存在」，有宗教信仰的朋友都辯不過他，因此逐漸就沒有人與他爭辨或談論這個議題。這讓賈伯斯感到無趣，於是他特別去製作了一面旗子，上面寫著「GOD IS NOWHERE」無處有神，同時他開始帶著旗子去找全國各個宗教的知名人士與領導人去辯論。而實在是太會辯論了，所有的人都被他辯倒了，更讓他深信「這個世界並沒有神的存在」，「GOD IS NOWHERE」就成了他的座右銘。

時間一年一年過去，賈伯斯和一般人相同的結婚生子了，他非常喜愛他的兒子，一起相處時他享受著天倫之樂，內心愉悅無比。當他兒子慢慢長大，賈伯斯開始教他識字並開始練習書寫。當然和所有的爸爸一樣，把自己最好的要交給兒子，於是他教他兒子拼寫「GOD IS NOWHERE」，這是賈伯斯今生最得意的結論。
　　
小男孩剛學寫字，寫得歪七扭八的，字母和空格也分不清楚，只能勉強寫對字母，而字與字間則有大有小因而看不出是個句子，雖是如此賈柏斯每天仍開心的教著兒子拼字。終於小男孩比較能掌握了，能將字母和字母間距縮小了，看起來比較像個句子，但空格的位置常常不正確而不成完整的字句。
　　
有一天他們又再練習寫字，小男孩將「GOD IS NOWHERE」因間隔沒處理好而拼成了「GOD IS NOW HERE」神是此時此地，賈伯斯看到這個字，突然大驚然後大悟，原來「活在當下即是神」，從此改變了他的信念和生活。
　　
個人沒有宗教信仰，再加上受的是理工科的訓練，凡事講求證據而且還須經得起反復驗證才會相信，所以基本上我也是無神論者。隨著追求心靈成長，接觸更為廣泛之後，還是無法將神想成擬人的存在，我一直認為如果有神，那麼神是一種狀態，一種更高的意識狀態。始終認為人是從動物進化到神的過渡狀像。
　　
大約二十年前，設計了「寧靜的藝術工作坊」，第一次的課程在臺北的陽明山舉辦，活動的最後一天下午，我讓學員們透過搬動椅子來鍛煉覺知，當大家變得寧靜、放鬆與警覺時，想以舞蹈讓大家在輕鬆愉快中結束課程。於是仔細說明了如何感覺內在的能量，並隨之配合音樂舞動，跳出完全屬於自己的舞蹈。
　　
當年還沒有CD光碟，只有卡式錄音帶，我拿了Nataraj那卷放進答錄機中，當音樂一放，出來的竟然不是輕快的舞蹈音樂，而是靜坐用的Nardabrahma令人感到寧靜悠揚鐘聲。當下靈機一動覺決定將錯就錯，於是便請學員依自己當下的感覺在教室中自由走動，只見他們將三天所學到的方式，帶著覺知緩慢的在教室中走動。看著大家那份既專注又放鬆的身態，此時室內產生了一股強烈地寧靜的氛圍，我的眼球突然停止轉動，放鬆的看著前方，奇妙的是頓時我可以同時看見每一個人的動作：左邊第二人抬起右膝，第四位慢慢低頭，右邊第三位舉起左手……，我竟然可以全觀，真是太訝異了。
　　

當下清楚的感覺自己進入一種特殊的意識狀態，突然覺得我所看到的一切都是我自己，每一個學員舉手投足是我，牆壁是我，窗戶是我，椅子是我……而我不是椅子，我不是牆壁，我不是學員…….似乎我與萬物合一，但我不是萬物。
　　
幾年後正式學了「葛吉夫神聖舞蹈」，才發現直視正前方沒有焦點那樣全觀的眼神，只是舞者的基本要求，這樣做可以讓活躍頭腦逐漸寧靜下來，而產生一種直觀的智慧，讓人處在高品質的覺知狀態當中，後來我也將之運用在「養生主靈性按摩」的教學當中，產生了良好的效果。曾有一位也是擔任心靈成長課導師的學員向我反應，當他學會全觀的眼神之後，帶領起課程輕鬆有趣多了，因為他可以看到團體中每一個人當下的反應，全面地觀照到每一個人不再顧此失彼，因此教學品質大大的提升了。
　　
那高品質的意識狀態是突然發生的，是一個瞥見，令我相信人的的確確是有一個高等的意識狀態，從此我的成長有了一個確定的方向。慢慢我也發現透過一些鍛煉，是有可能接近它，讓他再度發生，而前提是要時常能保持放鬆且覺知的生活和工作。
　　
平常鍛練專注與覺知最多人也最有效的方法是「靜坐」，但現代人能有多少時間鍛煉自己呢？能夠每天靜坐一小時，而且經年累月都不間斷的恐怕是鳳毛麟角，人數少得可憐。即便如此，一天中其他的23小時未打坐是否依舊覺知嗎？或是又回到昏沉的狀態中。
　　
我發現透過日常生活的走路、等車、吃飯、洗碗、掃地、搬椅、取物……只要帶著某種「注意力」都可以讓人維持在接近靜坐時的狀態，而只要一靜坐就馬上可以入定。因此逐漸將原設計的「寧靜的藝術工作坊」，增加了許多透過生活中提高覺知的自我鍛煉方法。
　　
日前在上海教授「寧靜的藝術」，第一天剛好是某位學員的生日，在餐廳辦的一個聚會，於是我當下決定改課程，全部去參加他的生日宴，同時將當天的覺知訓練帶到生日宴去教學與練習，一來位同學慶生，二來不中斷課程，三來更重要的是所有的學習與成長都必須落實在生活中，才具真正的意義與價值，而這正是一個檢驗的機會。
　　
度過了一個覺知與歡樂的夜晚之後，第二天一早過生日的那位學員帶著一個友人送的起司蛋糕來請大家吃。我說太好了，我們就用這蛋糕學習透過吃東西來鍛煉覺知吧！於是便要求有一位學員練習覺知地切蛋糕，然後分給大家。當使用適當的力量咀嚼食物並充分的和唾液混合之後，蛋糕發出濃郁的奶香，同學們開始清楚的感覺到表皮與內層不同的質地和香氣，以及入喉之後的回香。在要求調整坐姿之後，更能清楚感覺到食物從時到落入胃裡，還有位同學說他甚至可以知道落在胃的甚麼地方。結果原本要吃兩片才覺過癮的小蛋糕，每個人只吃了一半，就覺得很滿足了，因為我們真正「品嘗」了它。過生日的學員說，他一定要和送蛋糕的有人報告，他送的禮物被一群人用非常高的品質給吃掉了。
　　
想起葛吉夫大師所提到的「第四道」，修行不必出家，但要善用生活中的每一件事情，每一個發生來鍛煉自己，行住坐臥，待人接物都是很好的工具，可以幫人「記得自己」並「活在當下」。這些年來常受到一些小事感動，只要帶著覺知，吃塊普通的蛋糕就深感美味，看到路邊的無名小花開得清新美麗……生活中充滿了感謝與喜悅，常覺得活真好，很多朋友都想不再輪回，我說我願再來。如果這個世界有神，那麼這個生活是我的神；如果人必須有信仰，那麼全心生活是我的信仰。

你不是小我

文/艾克哈特·托尔 《新世界～灵性的觉醒》

如果平安是你真心想要的，那么你就会选择平安。如果平安对你来说，比任何其他的事情都重要，如果你真的知道自己是灵体而不是一个渺小的我，那么，当你面对具有挑战性的人或情境的冲突时，你不会做出任何反应，而且会全然地保持警觉。同时，你会马上接纳那个情境，进而与它合一，而不是对立。然后，从你的警觉之中，就会产生回应。做出回应的，是真正的你（意识），而不是你所认为的自己（渺小的我）。这个回应会非常地有力量、有效率，而且不会把任何人或情境视为敌人。

这个世界不会让你一直以你所自认的假相来愚弄自己，它用的方法，就是向你展现：到底对你而言什么是最重要的。你对不同人、事、物的因应方式（尤其是在面对挑战的时候），就是对自己了解程度深浅的最佳指标。

对自己的观点愈是受限，而且愈是以狭隘的小我观点看待自己的话，你就会愈加看见、关注以及反应小我的种种限制，还有他人内在的无意识。他人的"过错"，或是你眼中他人的过错，对你而言，就成了他们的身份表征。也就是说，你只会看到他们身上的小我，从而强化了自身的小我。你是在看"着"（at），而不是看"穿"（through）他们身上的小我。是谁在看着他们身上的小我呢？就是你内在的小我。

非常无意识的人，会在别人身上体察到自己小我的反射（reflection）。当你明白，你在别人身上看见，而且会让你过度反应的东西，也同样地在自己身上（有时完全是你自己的，别人根本没有），你就开始对自己的小我有所觉知了。到了那个阶段，你可能也会了解到，原来你是把你以为别人对你做的事，反加诸在对方身上。这时，你就不会再视自己为受害者了。

你不是小我，所以当你觉知到内在的小我时，你还是不知道你的本质，你只知道你所不是的本质。但是，经由知道你所不是的本质，去真正认识自己的最大障碍就解除了。没人可以告诉你"你是谁"。他们只会给你另一个概念（concept），概念是无法改变你的。你的真实身份不需要你去相信它。事实上，每一个信念都是障碍。它甚至不需要你的理解，因为你已经是你真实的自己了。但是如果缺乏理解的话，你的真实身份就无法在这个世界中闪耀出来。它会停留在未显化的境界里，当然，那才是你真正的家。你就会像一个看起来非常穷困的人，不知道自己银行里面有一亿美金的存款，以至于财富对他来说，是未表现出来的潜能。

開悟的最大障碍

若你还没有找到你内在真正的财富（本体灿烂的喜悦），就是乞丐，纵使你拥有庞大的物质财富。

你丧失与本体的联系，滋生了你和你自己以及你和世界隔离的幻相。你便会有意识或无意识地感知自己是一个孤离的碎片，恐惧因此而产生，内在和外在的冲突变成了常态。

本体是永恒的，无所不在的至一生命。它超越形相，也以最内在无形且不灭的本质，存在于每一个形相的内在深处。它是你当下就可触及的最深处的自我 (your own deepest self) 和自性 (your true nature)。

只有当心智(mind)静止或临在（present 深刻地专注在当下）的时候，本体才能被感觉到。

心智的认同，它使思想变成强迫性 (compulsive)。无法停止思想是一种可怕的痛苦，可是许多人却视为平常而不当一回事。这种不断的心智噪音，阻挡着你，使你无从发现那个与本体不可分割的内在宁静。它也创造了一个心造的假我 (a false mind-made self)，因而投下恐惧和受苦的阴影。心智认同创造一个由概念、标签、形象、文字、批判和定义所组成的不透光屏幕。它隔阂了所有的亲密关系：你和你自己、你和你身边的人、你和大自然、你和神的关系。这一道思想的屏幕，创造了孤离的幻相，使你遗忘(forget)了你与万有皆是一体的实事。

强迫性思考者，活在一个明显的孤离状态，活在一个问题与冲突不断，一个疯狂而复杂，一个反映了心智不断支离的世界里。思考已经变成了一种疾病。当事情失去平衡的时候，疾病便因应而生。

开悟 (Enlightment) － 只不过是与本体合一时觉受 (felt) 到自然状态罢了。开悟的状态不是受苦，是离苦，但是你必须自己去找出来。开悟是一个圆满的状态，是一个由「合一」而达成和平的状态。它是受苦和内外冲突的了断，也是不断思考苦牢的终结。

心智如果应用得当，是一个超级利器。问题不在于你误用了你的心智－ 一般而言你根本没有使用它，是它在使用你。这就是疾病。你相信你就是你的心智。这是一个幻相。这个工具已经反宾为主掌控你了。

心智喜欢啃问题。

你能够随心所欲摆脱你的心智吗？你找到了控制心智的「开关」吗？若不，心智就在使用你。你无意识地(unconsciously)与它认同了，因此你甚至不知道你是他的奴役。当你明白你不是那个思考者的时候，就是自由的开始。知道这一点使你能够观察这个思考者。你开始观察思考者(watching the thinker) 的那一刻，便启动了一个更高的意识(consciousness)层面。

心智只是智力的沧海一粟。当你明白所有真正重要的事物－ 美、爱、创造、喜乐、内在的和平 － 都来自于心智之外，你就开始觉醒了。